Известная истина: наши чувства, пропущенные через желания, – постоянно обманывают нас. Желания подмешивают к ним кислотные атомы невозможного. И мы принимаем одно за другое, мы видим одно и не видим другое, например, просто потому, что нам это не показывают. Нам то и дело «продают» товар, реальное качество которого, как у китайского ширпотреба, может не соответствовать заявленному. Мы придумываем ценности (или берем готовые), а потом отрекаемся от них, как от лекарства, которое нам не помогло.
Между тем, каждая жизнь выстраивается вокруг чего-то. Эта центральная вещь должна быть очень честной и прочной, иначе, если она рухнет, подобно всему, что меняется, – разрушится все здание нашего «я» (и душевного покоя, само собой, тоже).
Что же может быть этим центром (стержнем, осью)? Ответов может быть много, но все они призывают выбрать этот «центр» где-то вне тебя. То есть предполагают, с одной стороны, передоверие твоей свободы во внешнее управление, с другой – вероятность все того же изменения, на которое ты никак не можешь повлиять. Все меняется, и даже дети уходят и проклинают родителей, и нет ничего вечного под луной.
Что же выбрать в качестве «центра»? Ответ лежит на поверхности, ибо каждый стихийно выбирает за центр – самого себя. Проблема в том, что мы не доверяем себе – и правильно делаем, зная, какое мы, в общем, говно (хотя все равно любим себя или, во всяком случае, привязаны к себе). Поэтому и возникает соблазн передоверить свою волю и свободу, найти внешнюю и «объективную» сверхценность.
Между тем, про доверие к себе фиг знает когда написал Эмерсон. Напишу более него: наше «я» (которому, собственно, и надо доверять) имеет ряд преимуществ: оно есть объект не абсолютный, зато реальный, хорошо наблюдаемый, интерактивный (с функцией обратной связи), при определенных усилиях способный к улучшению (ибо выстраивать свою жизнь вокруг говна – это как-то странно, хотя, догадываюсь, что многие это практикуют). Доверие проходит через ряд искушений, чтобы, в конце концов, увидеть красоту собственной жизни, достаточно замкнутой на «внутренние ресурсы», мало зависимой от тех, кто хочет нас собой наказать или осчастливить.
Это не бесчувствие буддизма и не восприятие мира как вещи, из-за которой не стоит напрягаться. Напрягаться стоит. Но осмысленно. Ты свободен рисковать в любом направлении, но ты должен чувствовать педаль тормоза. Понять все заранее. Иначе ты плохой водитель.
Других людей надо пускать в свою жизнь только для радости. Но сперва честно обговорить правила (игры), чтобы потом неукоснительно их соблюдать. Когда источник радости превращается в источник горя – это диалектический процесс. Тем не менее, эта «диалектика» лишь холодно фиксирует нашу привычку экстраполировать источники радости на внешние объекты, а потом эгоистически их эксплуатировать. Мы этого делать не будем.